孝順父母 — 是子女天經地義的行為

二、傳統家庭的孝道教育

家庭教育隨著社會發展、民族習俗不一而且有不同的歷史特點,但家庭教育主要是指長輩對晚輩的能力、品德教育。長輩運用家庭教育培養晚輩的文化知識、勞動技能和為人處事原則,達到維繫家庭和睦,遵守倫禮規範,奉行養親孝親,實現愛國的目的。

「孝道」是中國人最基本的傳統道德之一,更是傳統家庭教育的首要內容。

「孝」的內涵非常豐富,孟子說:

「孝子知至,莫大乎尊親,」(5)

孝的第一層意思就是要養親、敬親。就是說晚輩要贍養、侍奉老人,尊敬老人。孝親敬老不僅表現在贍養上,更主要的是在情感上敬重。

第二,對已故父母或祖宗追孝。追孝是對在世父母之孝的延伸和擴大。在古代特別重視對父母的葬禮,要進行隆重的祭祀。這都是孝的表現。子曰:「生,事之以禮,死,葬之以禮,祭之以禮。」(6)

第三,是顯親揚親、以承父志,進而張揚父母、祖宗的生命。作為子女要繼承父母遺志並發揚光大,繼往開來,為父母爭光。子曰:「父在觀其志,父歿觀其行;三年無改父之道,可謂孝矣。」(7)

第四,不使父母擔憂。子曰:「父母在不遠遊,游必有方。」(8)就是說父母健在時,不能遠離父母而使父母擔憂。

第五,傳宗接代。「不孝有三,無后為大。」(9)做晚輩的有責任將家族的血脈延續下去,因此最大的不孝就是不娶或無子,絕先祖祀,斷了香火而不能祭祀。

第六,是全體、貴生。曾子認為「身體髮膚,受之父母」,(10)子女軀體是父母「遺體」在另一種生命形式上的延續。基于這種生命理論,保全自己的身體也就是保全父母之身體。孩子有任何的損傷,只能使父母傷心悲疼。父母「全而生之」,子女應「全而歸之」,成為孝子的孝行之一。

第七,是努力拼搏、光宗耀祖。子女們躋身仕途,努力求取功名,實現父母對兒女的殷切期望,從而為父母,為祖宗爭得榮譽。

孝道不僅要求子女對父母盡義務,而且還要求他們要立德,立言,立功,以達到「揚名聲,顯父母,光于前,裕于后」(11)的目的。由于中國家庭極其重視孝道教育,孝道在中國家庭教育中不斷發展、充實、完善,世世代代相襲。

由于我們重視家庭教育,中華民族形成了許多家庭文化和教育方法,如:

一、教育灌輸,把孝道作為家庭教育的重要內容,利用蒙學教材讓兒童從小學習領會孝道,幫人自覺樹立孝意識,培養孝習慣。

二、禮儀規範,家長以禮儀制度教化兒女,指導和規範兒女們在衣食住行和日常生活方面的孝行為。

三、民俗倡導,長輩通過率先垂先和榜樣的作用,鄰里間的口碑,文化典籍的頌揚,使兒女明瞭社會對尊老養老的要求。

四、編制家訓,將名言警句製成家訓,作為長輩對晚輩的訓誡,制定家法懲戒不孝行為。

五、學制懂法,通過學習管府的典章制度、獎懲辦法,使兒女了解管府對孝行的獎懲措施,達到揚善懲惡的目的。

這些經過幾千年發展逐步積累起來的教育方法,在家庭教育中發揮了重要的作用,對孝道的傳承起到了有效的保證作用。長輩通過這些有效方法來塑造晚輩的孝道品質和孝道德規範。

「孝道」作為教廷倫理規範,有維繫家人和睦,維持家庭穩定的功能和作用。人們用孝來調節家庭關係,並使之紮根于家庭,風行于社會。

孝道中「老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。」(12)這種由敬愛自己雙親推廣到敬愛所有的長輩的道德觀念,體現了中華民族扶困濟危、尊老愛幼的民族性和普遍的人道主義精神。

孝道提倡「國之本在家」的思想,將國家的精神命脈系于家庭。講究「家齊而后治國。」所謂「教先從家始」,「家之不行,國難得安」,「正家而天下定矣」,(13)就是說這個道理。

孝道在中國古時社會具有超出家庭倫理的社會政治意義。廣泛而深刻的家庭教育使之成為中華民族雖歷經劫難仍薪傳不熄的道德傳統,成為一種高尚的民族精神。

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