孝順父母 — 是子女天經地義的行為

四、發揚孝道現實意義和強化措施

二十一世紀是知識經濟的時代,是人才竟爭的時代。為促進后代的全面發展,特別是做人能力的發展和道德品質的提高,家庭教育的責任更大。面對社會的觀念弱化,我們要強化家庭孝理念的教育。

許多不良行為是從小養成的,許多犯罪動機是在個人獨處時產生的,良好的家庭環境可以彌合嚴重的人格缺陷,良好的家庭教育可以影響人的一生,使人終生受益。

當一個孩子蒙發出對父母的孝心時,這種孝順的心態就成為孩子的人格。不言而喻,一個孩子與父母相處的關系,會成為他一生中與別人相處的基礎。我們應當繼承和弘揚華人歷史上重視家庭教育的優良傳統和美德,使之成為搞好現代家庭教育的借鑒。

一些社會學家指出,中國和西方的家庭教育理念不同,西方是接力模式,中國是反饋的模式。接力模式是重視父母教育子女,父母把子女養育到成人為止,老人的贍養靠社會和自身,不靠子女。而反饋模式既有接力模式的重視父母養育子女,又重視子女對父母的敬仰和回報。兩種模式相比,以中國的反饋模式最優良。接力模式造成老年人的孤獨和悽涼,反饋模式使得老年人和青壯年之間互補和相得,乃是一種相仁之道。隨著世界範圍內社會老齡化的發展,反饋模式更有其重要的現實意義與未來意義。而傳統孝文化正是這種區別的思想文化基礎。

社會老齡化趨勢使我們面臨比歷史上任何時代都繁重的養老任務。況且在公共福利事業欠發達,許多老年人還必需依靠晚輩的照顧,老年人更需要的是親情的慰藉。因此,每一個家庭都必須大力倡導善事父母,贍養雙親的孝道德教育。

父母有撫養教育未成年子女的義務,成年子女也要有贍養輔助父母的義務。少年兒童忙于學業,青壯年忙于事業,不易維持四世同堂的大家庭;老年人和青年人可以有各自的生活,但應保持密切的聯繫,最好是「分而不離」,便于互相照顧;對長輩可能辦不到親身侍奉,可以請保姆或將老人送敬老院,子女要經常將其接回家來,或經常前往探望,以保持密切的親情關係;日常生活也不可能時常守候在父母身旁,但必須給父母以各種精神安慰,為父母解決最切身的實際問題,這是新時代家庭對兒女盡孝的要求。

新的孝道德建設,應注重對傳統家訓的發掘與利用。家訓是社會意識形態在家庭領域和家庭關係上的體現。是家庭成員和諧、穩定的行為準則,並形成一定的家庭風範和文化心理,曾經發揮過重要作用。我們繼承古代家訓,以傳統美德為榜樣,教育子孫、勉勵家人,是積極尋求繼承和弘揚中華民族孝道德的重要渠道和方法。還需要借鑒傳統家庭教育中教育強化、禮儀強化、制度強化、輿論引導等強化措施。全社會都要樹立良好的孝行為榜樣,更要加強對不孝行為的譴責與抵制。

除了社會建立孝道風氣,也應重視以法促孝。就是在保留優良孝傳統的基礎上,把一些普遍性的孝道規範上升為法律規範,使孝得到道德規範和法律規範的雙重承認,通過法律對某些行為倡導或禁止,形成社會共識,樹立新的孝道德標準。對非強制性的孝道規範要以法律的強制規範補助。如果只有孝道德規範而無法律規範,對那些泯滅良心嫌老棄老的人,就不能有所制裁。新時期孝道德的建立和發展已離不開良好的法律環境。

家庭是孝理念形成的溫床,是孝行為實踐的場所,是孝道德的需求環境。古往今來,那些尊老敬賢、愛老養老的賢人君子,其福報必然綿長,為世人所傳頌,成為我們道德的楷模。

要強化孝意識,樹立新風尚,就必須從家庭教育著手。良好的家庭教育,向善的孝理念能夠強化社會公德、職業道德、和家庭美德,我們要通過家庭教育來加強青少年的孝道德建設,引導人們在遵守孝行為準則的基礎上,追求更高的思想道德目標,對加強精神文明建設更具有實際意義,是每一個家庭不可推卸的責任。

參考文獻

(1)《孝經》
(2)《論語》
(3)《孝經》
(4)《孝經》
(5)《孟子》
(6)《論語.為政》
(7)《論語.為政》
(8)《論語.為政》
(9)《孟子.離婁上》
(10)《孝經》
(11)《孝經》
(12)《孟子.離婁上》
(13)《孝經》

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